第二十一章
　　第二十一祖。婆修盤頭尊者にある時、二十祖闍夜多尊者が語った。私は仏道を求めないが、顛倒もしない。私は佛を礼拜しないが、軽慢することもない。私は長時間の坐禅をしないが懈怠してもいない。私は一日一食をしていないが、余分な食事もしない。私は足ることを知らないが、欲を貪ることもない。心に求める所がないが、道に適っている。と。その時婆修盤頭はこの言葉を聞いて無漏の智慧を発した。

　　第二十一祖。婆修盤頭尊者。因みに二十祖曰く、我れ道を求めず、亦た顛倒せず。我れ、佛を礼せず、亦た軽慢ならず。我れ長坐せざるも亦た懈怠せず。我一食せざるも、亦た雑食せず。我れ知足せざるも、亦た貪欲ならず。心に求むる所なけれども、名けて之を道と曰ふ。時に師、聞き已て無漏智を発す。

　　語註―婆修盤頭(vasubandhu　西暦400頃～480頃)　この名は玄奘訳以降定着した。それより前には「天親」（てんしん）と訳されていた。「婆薮般豆」、「婆薮般頭」と音写する事もある。世親の伝記については、真諦訳『婆薮槃豆法師伝』、玄奘訳『大唐西域記』やその弟子・基の伝える伝承、>ターラナータ『仏教史』中の伝記などがある。『婆薮槃豆法師伝』によれば、世親は仏滅後900年にプルシャプラ(現在のパキスタン　ペシャーワル）で生まれた。三人兄弟の次男で、実兄は無著（アサンガ）、末弟は説一切有部のヴィリンチヴァッサ（比隣持跋婆）。兄弟全員が世親（ヴァスバンドゥ）という名前であるが、兄は無著、弟は比隣持跋婆という別名で呼ばれるため、「世親」とは専ら次男のことを指す。初め部派仏教の説一切有部で学び、有部一の学者として高名をはせた。後、兄・無著の勧めによって大乗仏教に転向した。無著の死後、大乗経典の註釈、唯識論、摂大乗論の註釈などを行い、アヨーディヤーにて八十歳で没した。『付法蔵因縁伝』では「闍夜多の嘱累を受け経藏を宣通す。多聞の力ありしを以て、智慧・弁才あり、・・・善く一切の修多羅の義を解し、分別し宣説し広く衆生を教化し、・・・・摩拏羅に法を付した」と簡単に出ている。『付法蔵因縁伝』が中国で編纂された当時、まだ真諦訳『婆薮槃豆法師伝』は伝えられていなかったという。『伝光録』に引用される機縁は『景徳伝灯録』のものとほとんど同じだが、『婆薮槃豆法師伝』の内容とはかなり隔たっており、これは漢土での創作と思われる。三時業ー『正法眼蔵三時業』に詳しい。十二輪転―十二因縁とも。無明、行、識、名色、六処、触、受、愛、取、有、生、老死の十二、この十二において、無明によって行が生じるという関係性を観察し、行から次第して生や老死という苦が成立するを知るを順観といい、無明が消滅すれば行も消滅するという観察を逆観という。三界―欲界、色界、無色界。六道―九有情居の略。有情が存在可能な九つの領域。①欲界（六欲天）②梵衆天一禪天　③光音天―二禪天　④遍浄天―三禪天　⑤空無辺処　⑥識無辺処　⑦無所有処　⑧無想有情処　⑨非想非非想処。

　　婆薮槃豆尊者はラージャグリハの人。父は光蓋、母は厳一である。その家は豊かだったが後継ぎがいなかった。両親はたくさんの寺院仏塔に祈って後継ぎを求めた。有る日の夕方、母は明るいのと暗い二つの珠を呑む夢を見て、懐妊した。七日の後に賢衆という羅漢がその家にやってきた。光蓋が礼拝すると、羅漢はそれを受けた。ところが妻の厳一が羅漢に礼拝しようとすると賢衆羅漢は席を避けて言った。「その礼拝は法身の大士に巡らすためにである」と。光蓋はその理由が分からなかった。そこで光蓋は一つの宝珠を持ち出して賢衆羅漢に差し上げて、その理由を確かめようとした。すると、羅漢は無言のまま受け取った。光蓋は承服できず、羅漢に質問した。「大の男子が礼拝しても無視したのに、私の妻にどんな徳があって貴方が礼拝を避けるたですか。 　賢衆羅漢は答えた。私があなたの礼拝を受け、宝珠を献納するのを祝福しようととしただけであり、しかし貴方の夫人は聖子を懐妊している。この子は生まれて後、必ず世の灯、智慧の太陽となるでしょう。だから私はその子の礼拝を避けたのであり、ことさら女の人を重んじたわけではない。羅漢はさらに言った。あなたの夫人は二人の子供を産むでしょう。一人は婆修盤頭と言い、これが私が尊く思っといるものであり、二人目は芻尼という。意訳すればカササギである。むかし仏陀世尊がヒマラヤで修行していた時に、このカササギが世尊の頭上に巣をかけた。佛世尊が成道したのちに、その報いで那堤国王となった。佛世尊は予言を与えた。この子は第二の五百年に於いて王舎城の毘舎佉の家に生まれて、聖子と同じ胎内に宿ると。間違いなく、その後一か月して二人の子供が生まれた。修盤頭尊者は十五歳の時、光度羅漢について出家した。毘婆訶菩薩が戒法を授けた。その後、闍夜多尊者が布教をして王舎城に至り、頓教を広めた。その門下に幾多の修学者がおり、他人と弁論をよくした。その第一が修盤頭尊者であった。意訳すると遍行といい、常に一食し、横になって寝ることがない。一日中仏陀を礼拝し、清浄無欲であった。そのため修行者たちに尊敬されていた。闍夜多尊者は、その青年僧を正法に導こうとして、その修行者仲間に質問した。「この遍行道者は仏道を究めるだろうか」と。修行者の一人が答えた。私の師はよく精進しています。だから不可能なことはありません」と。闍夜多尊者は「君の師匠は仏道とは遠く隔たっている。たとえ永遠に苦行したとしても、それは偽りのものでしかない」と。修行者が言った。「貴方はなぜ我が師の徳行を見ないで、批難をするのですか」。尊者が言った。「私は道を求めないが、・・・・・乃至、無漏地を発し、歓喜賛嘆した。」　尊者はその修行者たちに対して語った。「私の言葉が理解できるかな。私は求道心が確実だからなのだ。そもそも弓の弦を張りすぎれば切れてしまう。だから私はそれを誉めないで、安楽の世界に住んで、佛たちの智慧に入らせるのだ。(機縁現代語訳) 　

　　師は羅閲城の人也。姓は毘舍佉。父は光蓋、母は嚴一。家は富めども子なし。父母、千佛塔に祷て嗣を求む焉。一夕、母明暗の二珠を呑むを夢む、覚て孕む有り。七日を経ぎて一羅漢有り、賢衆と名づく、その家に至る。光蓋、礼を設く。賢衆端坐してこれを受く。嚴一出て拝す。賢衆、席を避けて曰く、礼を法身の大士に廻らせばなり。光蓋その由へを測るなし。遂ひに一宝珠を取って。跪て賢衆に献じ、その真僞を試むるに、賢衆即ちこれを受けて、殊に遜謝なし。光蓋忍ぶこと能はず、問て曰く、我是の丈夫礼を致すも顧りみず。我が妻何んの徳ありてか尊者これを避くるや。賢衆曰く、我れ礼を受け、珠を納むること汝を福せんことを尊ぶのみ耳。汝が婦聖子を懐む、生れて当に世燈慧日たるべし。故にこれを避くるなり。女人を重んずるには非ざるなり。賢衆又曰く、汝が婦当に二子を生むべし。一は婆修盤頭と名づけ、則ち吾が尊する所の者也。二は芻尼と名づく。ここには野鵲子と云ふ。むかし如来雪山に在りて修道す。芻尼頂上に於いて巣くふ。佛既に成道するに、芻尼報を受けて那提国王と為る。佛記して曰く。汝第二の五百年に至って。羅閲城毘舍佉の家に生まれ、聖と同胞ならむ、今爽ふことなし矣。後一月、果して二子を産む。尊者修盤頭。年十五に至り光度羅漢を礼して出家す。毘婆訶菩薩これがために戒を授れるを感ず。然れども二十祖闍夜多尊者、行化して羅閲城に至り、頓教を敷揚す。彼に学衆有り、唯だ弁論を尚ぶ。これが首たる者を婆修盤頭と名づく、ここに遍行と云ふ。常に一食して臥せず。六時に礼佛し、清浄無欲なり、衆為に帰する所なり。尊者将に之を度せんと欲し、先に彼の衆に問うて曰く、此の遍行頭陀能く梵行を修す。佛道を得べきや乎。衆曰く、我が師精進なり、何が故に不可ならん。尊者曰く、汝が師道と遠し矣。苦行を設けて塵劫を歴とも、皆虚妄の本也。衆曰く、尊者何の徳行を蘊んで我を師を譏るや。尊者曰く、我れ道を求めざれども・・乃至無漏智を発す。歓喜讃歎す。尊者又彼の衆に語って曰く、吾が語を会するや否や。吾れ然る所以は、其の求道の心切為ればなり。夫れ絃急なれば即ち断つ故に吾れ讃せず。其をして安楽地に住し諸佛の智に入らしめん。(機縁)

　　この物語は仏道修行において最も秘訣である。なぜならば佛とはこれからどうにかできるものと考え、特別な手段があると考え、或は仏門の生活規範を大切にし、一日中坐禅して横にならないとか、仏像を礼拝し、経典を転読して、あらゆる功徳を積み重ね、道を得ようとするのは、大空に花を降り注ぎ、穴のない所に穴を作り出そうとすると同じだ。たとい永遠に努力しても、それによって解脱することはない。有りもしないものをわが心に願わない、これを道というのだ。だから足ることを知るというのも欲張りが元となっている。一日中坐禅するというのも、我が身をどうにかしようという間違いがある。一日一食を願うのも安心して食事にあずかろうとする欲がある。また仏像を礼拝し、経典を転読するのも、目の中に花を見るようなものだ。それらの行いは皆、虚構の始まりであり、自分自身のこととなっていない。かりに長い坐禅が道だとすれば、人が生まれるとき、誰もが十か月母胎で坐っていが、それも道だとこじつけ、さらにその上に長坐を加える必要がない。病気の仏弟子が、その間に食事が乱れるが、それは修行者でないと言えるだろうか。まさに大笑いだ。仏弟子が様様な規律を立てて、佛祖の標準を示したのはこの通りだ。それなのに、一方に偏執すれば、それはすでに煩悩となる。あまつさえ生死去来を嫌って、その上で道を求めるとすれば、君が永遠の昔からここに死に別なところに生まれることが終らない。それでは一体いつ道を得る時節が来るというのか。それなのに、趣を変え品を変えて道を求めようとしているのは、それらが皆見当違いをしていることになる。だからそこからは仏道を円満することはない。もともと私たち衆生は迷いがない。誰も迷うことなく、覚るべき何物も存しない。だから迷いを転じて覚りとし、凡夫を改めて聖者とするというのは、物の道理が分からない人の言い分なのだ。変えなければならない凡夫もなければ、覚るべき迷いも存在しない。そこで夾山和尚が言っている。
　　明明たる無悟の法、法を悟れば却って人に迷ふ。
　　長く両脚を舒べて眠る、偽もなくまた真もなし。
　
　仏道の核心とは正にこのことを言うのだ。しかしこのことは初心晩学も共にしっかりと学び究め、此の何ともない世界に至らなければならない。それはなぜかと言えば、自分自身の体験でなければ、他人の意見に惑わされるからである。だから自分の目でしっかり見ようとしても、佛の顔をした悪魔に邪魔される。今日ここでこのように学んで、得るべきものはないと理解しても、或は別の指導者が「法の得るべきものがあると説いたり、佛の顔をした悪魔が「さらに修すべき法がある」と言ったらば、心のよりどころが乱れ動いて反対に迷うを起こしてしまう。だから今諸仏の正しい教えを受けて、しっかりと学び究めて、自分自身の落ち着きどころを得なければならない。この落ち着きどころに至れば、食べることに飽きた人と同じだ。王様の食事でさえも欲しがらない。だから美味しい食事も、満腹の人には無用だと。古人が言っている「病気して、回復の後に平癒の安らぎを得る」と。よく考えてみると、自己本来の生命は、仏という他人を区別せず、衆生という他人も認めない。そこには厭うべき迷いも、求むべき悟りも存在しない。それを納得させるために達磨大師がインドから東土にやってきて以来、智慧の有る無しを問わず、久学新参を区別せず、ただ坐禅して、自己に安住させた。これこそ「大安楽の法門」である。だから諸君は、永遠に昔から今にいたるまで、誤りがないのに誤っていると誤解している。他家の屋根に積もった霜を気にして、我が家に宝があることを忘れてはならない。だから親しい旧友に今遭遇しているのだから、将来に成道する日を待っていてはならない。自分の着ている粗末な着物をふるってみれば、自身方寸(三センチ四方)の中にある宝物を探し出さねばならない。それは自己以外に求めてはならないのだ。そうだとするならばたくさんの法門も数えきれない仏事も、すべてここから流れ出て、天地一杯を覆いつくしている。だから「道は求めてはならない。自己を大切に生きる」だけなのだ。永遠の昔から、持ち続けてきた自己とはひと時も離れることがないのに、自己という物を知らないでいることは、ちょうど手に持った宝物を何処だどこだと探し回るようなものだ。とんでもない勘違いであり、それは自己という物に気が付かないだけなのだ。今しっかりと目をつけてみると、諸仏の素晴らしい生き方も、祖師方の法を伝えたことも、ただこの一事に収まる。疑いを抱いてはならない。君たちがここに落ち着くときに、どうして老和尚の言うことを疑えようか。この本則にある「聞き終わって無漏地を発す」とあるが、その無漏地を発しようとするならば、それはただ自己を大切にすることだ。もし自己を大切にしようとするならば、生きて老いさらばえる、このことだと受け止めるべきだ。そこで重ねて言う、捨てるべきものは何もなく、求めるものも何もないと。それ以外に無漏地を起こそうしてはならない。今日また例によって拙い一語でこの物語をまとめてみる。聞いてくれるかな。(拈提現代語訳)

　この因緣殊にこれ学道のもつとも祕訣なり。ゆいかんとなれば、佛成ずべきあり、道のうべきありとおもふて、あるひは持斎梵行、長坐不臥、礼佛転経して、一切の功徳をかさねて、この得道のためにせんと。悉くこれ華なき空に華をふらし、穴なきところに穴を生ず。たとひ塵劫微塵劫をふとも。解脱の分なからん。まさにとかく心にねがふところなき、これをなづけて道といふ。然れば知足を欲するも、かへりて貪欲の本なり。かならず長坐をこのむも、これ身にとどこほるとがあり。一食ならんとする、これまた食を見るの分あり。また礼佛転経せんとする、これすなはち眼に華を生ず。故に一一の行業殊にこれ虚妄の本、またく自己本分の事にあらず。長坐もし道なるべくんば、生る時みな十月坐し来る。これすなはち道なるべし。何ぞふたたびもとめん。持斎もし道なるべくんば、ここに病することあらんとき、食時さだまらず。このときこれ道人ならざるべきか、もつとも大にわらふべし。佛弟子様様の清規をたて、佛祖の操行を示すことかくのごとし。然るを執して偏ならば却て煩悩なるべし。然も生死去来をいとひ、さらに道をもとむべくんば、汝無始よりいまに此に死し彼に生ずを断ずべからず。いづれのところにか道をうる時節とせん。然もかくの如く諸事にかかはりて、すなはち道をもとめんとおもふ、ことごとくこれあやまりて会するなるべし。さらに何の佛の成ずべきをかみん、何の衆生の迷べきをかみん。ゆへに一人として迷ふ人なく、一法として悟るべき法なし。このゆへに迷を転じて悟となし。凡を転じて聖となすといふも。悉く皆な未悟の人の言なり。さらに何の凡の転ずべきかあらん、何の迷のさとるべきかあらん。ゆへに夾山和尚曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無僞亦無眞。 　実にこれ道の体かくのごとし。雖然如是。初機後学子細に参じ。かくのごとく平穏の地にいたるべし。ゆへいかんとなれば、自己もし実地するところなければ、或は人の言によりて惑はさる。ゆへに眼をあげて見んと思へば、佛魔のためにおかさる。今日たとへ如是の所説を聞てうべき所ろなしと解すと云とも、更に或は知識ありて、法の得べきありとも説き。もし佛魔来つて更に修すべき法ありといはば、果して心覚動しかゑつて顛倒せん。今諸佛の正訓をうけ。子細に参徹して。須らく自己安楽の地に至るべし。一度安楽の処ろに至る如き人は、恰も食に飽る人の如し。王膳なりと云ふとも、すなはち希望すべからず。故に云ふ。美食飽人の喫するにあたらず。古人の云く、一度煩らひてやがて安しと。子細に見来んに、自己本分の心佛を見ず、衆生をみず、あに迷と厭ひ悟と求むべけんや。その人をして直に見せしめんとして。祖師西来よりこのかた、有智無智をいわず。旧学新学をいわず。一片に端坐せしめて、自己に安住せしむ。すなはちこれ大安楽の法門なり。ゆへに諸人者曠劫よりこのかた今日にいたるまで。錯まらざるを錯りと思へり。徒らに他人門上の霜をのみ管して。自己屋裡の宝を忘ることなかれ。故にいま親友まさに汝等相あへり。遥かに道を他日に期することなかれ。只須く衲衣をひるがへし、まさに自己方寸の中に向つて、子細に検点将来して、須く他に向つて求むべからず。もし如是ならば、百千の法門も無辺の佛事も、悉く是れより流出し、蓋天蓋地し以て行かん。切に忌む道を求むることを。只自己を保任すべきのみなり。曠劫より以来た。将来り将去り、片時もはなるることなしと云ふとも、すべて自己あることを知らずんば、あだかも手に持ちながら、東西に求るがごとし。これ幾の錯とかせん。是只自己を忘れたるのみ。今日委悉に見来るに。諸佛の妙道も、祖師の単伝も、ただこの一事にあり、あへて疑ふべからす。諸人恁麼の地に至らんとき、あへて天下の老和尚の舌頭を疑はざるべし。上にいふ、聞已て無漏智を発す、無漏地を発せんとおもはば、ただすべからく自己を保任すべし。もし自己を保任せんと思はば、生より老に至る、ただこれ這箇なりと知らん。すべて一塵のすつべきなく、一法のもるべきなし。更に別に無漏智を発せんと思ふことなかれ。今日例によりて卑語あり、適来の因緣を演んと思ふ。要聞麼(拈提)

　　　　風は大空を吹きわたり、雲は山の峰を飛び出している。
　　　　そこでは仏道の話も、世間のことも皆な通り越している。
　　　　　　風、大虚を過ぎ、雲、岫を出づ　道情世事都て管する無し。 　　　　　　　　　　　　　　風過大虚雲出岫　道情世事都無管(頌古及び現代語訳)